Estudio de la Unich advierte que la medicina maya en Chiapas sigue relegada
Investigadores de la Universidad Intercultural de Chiapas advirtieron que los saberes de la medicina maya en el estado continúan desplazados pese al reconocimiento legal. El análisis fue publicado en octubre de 2026 en la revista PH.
El texto, firmado por León Enrique Ávila Romero y Agustín Ávila Romero, fue incluido en el número 119 de la revista PH, editada por el Instituto Andaluz del Patrimonio Histórico de la Junta de Andalucía, en España. La edición está fechada en octubre de 2026 y la versión más reciente del artículo se publicó el 7 de octubre, como parte de un debate sobre si el patrimonio biocultural es una maraña conceptual o un cambio de paradigma.
De acuerdo con los autores, en Chiapas coinciden una alta diversidad biológica y una alta diversidad cultural, con doce pueblos originarios entre los que se encuentran tsotsiles, tseltales, tojolabales, choles, zoques y mames. A esa coincidencia la describen como patrimonio biocultural, concepto que retoman del investigador Eckart Boege para explicar la evolución conjunta de la biodiversidad y las culturas en territorios indígenas.
El estudio sostiene que esos saberes han sido desplazados desde el siglo XVI, primero con la persecución colonial a curanderos y parteras mayas y el monopolio oficial sobre la curación, y después con el aprovechamiento comercial de plantas y conocimientos sin consentimiento de las comunidades en el siglo XX. Para la etapa actual señalan la violencia directa contra los pueblos indígenas y la exclusión estructural de la juventud indígena de la formación en etnociencias, con una interculturalidad institucional que califican como más discursiva que efectiva.
Los investigadores revisaron cinco instrumentos que reconocen los derechos culturales indígenas, desde el Convenio 169 de la OIT de 1989 hasta la Ley Federal de Protección del Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas y Afromexicanas de 2022. Consideran que ese reconocimiento no se ha traducido en condiciones reales para quienes practican la medicina tradicional, quienes enfrentan precariedad, violencia y exclusión educativa.
Como alternativa proponen proteger a quienes conservan los conocimientos, abrir rutas de formación y profesionalización para jóvenes indígenas, impulsar la custodia comunitaria de los saberes y promover un diálogo horizontal entre la ciencia y el conocimiento indígena sin que la biomedicina occidental sea el único criterio de validación.
Con información de medios locales.
